5 platform

Grandmaster Sam FS Chin (Vancouver, Kanada, rozmowy na temat punktów widzenia, 31 października 2023 r.)

Przegląd 5 platform – ważne jest, aby zrozumieć je razem ze względu na ich wzajemną zależność – wtedy można zobaczyć szerszy obraz. Zobaczyć wzajemne powiązania tego, jak rzeczy łączą się i komponują, tworząc jedną całość. Musisz „dostrzec różnicę” i zobaczyć relacje. [podsumowanie z sesji Zoom z GM, wrzesień 2023].

1. 3 Wiedzy – a także rozróżnienia między nimi (nawet jeśli przyjrzymy się ich wzajemnej zależności i wzajemnym powiązaniom). 
2. Zrozumienie, czym charakteryzuje się sama natura. Musisz to wiedzieć, aby zachować bezpośredniość. Po pierwsze, w Tao cechą charakterystyczną jest zmiana; w Zen nazywa się to „nietrwałym”.  Aby zrozumieć, jak powstają rzeczy, należy zrozumieć 1, 2, 3 (jeden musi mieć dwa, dwa muszą mieć trzy). Nie ma jednej „stałej” istoty: każda pochodzi z warunków, które występują w dowolnej formie. Z tego formowania „JEDNEGO”, w Tao, jest Wu Ji do Tai Ji do yin i yang (ciągle się rozdziela, pozostając komplementarnym). Aby mieć komplementarność, musi być zjednoczenie ORAZ rozdzielenie. Spójrz na tę platformę, aby zrozumieć CIĄGŁĄ ZMIANĘ.  
3. JAKOŚĆ WIEDZY – Co to jest wiedza?, Jak możesz wiedzieć? i Wiedza oparta na jakim odniesieniu? Wiedza to dostrzeganie różnicy. (Różnica to nie porównywanie, to nie osądzanie – to po prostu różnica). Trudno jest utrzymać różnicę w widzeniu zmiany – często porównujemy się do naszych przeszłych doświadczeń. Teraźniejszość ma różnicę, przeszłość ma różnicę – w przeszłości jest to składnik osądu].  Widzenie tego, co dzieje się w danej chwili, oznacza dostrzeganie przyczyny i konsekwencji, równowagi.  Tao mówi o „równowadze w każdym działaniu”. Zen mówi więcej o „przyczynach i konsekwencjach”. Zgodnie z podejściem ZXD musimy mieć zrównoważone działania i zrównoważoną przyczynę, aby uzyskać zrównoważony efekt.  Zrównoważ przyczynę, a zrównoważysz skutek; zrozum więc samą jakość równoważenia oraz związek przyczyny i konsekwencji. Czy poprzez bezpośrednie trzymanie możesz rozpoznać, że widzisz moment zmiany (lub czy wracasz do przeszłego odniesienia).
4. Świadomość – Zrozumienie samego umysłu. Rozpoznawanie swojej uwagi. Czy możesz ją zobaczyć? Czy możesz kierować swoimi intencjami? Jeśli nie, skąd to wiesz? Musimy być w stanie się tam spotkać – jeśli nie jesteś tam „obecny”, aby się spotkać, nie będziesz w stanie zobaczyć / poczuć – nie będziesz w stanie DOPASOWAĆ, aby zobaczyć różnicę, aby wiedzieć.  Dopasowanie to dostrzeżenie różnicy. Dopasować, aby wiedzieć. Ale nadal balansuj oczami, aby zobaczyć linie, aby się nie rozmazały – stale dostosowuj. Jeśli nie możesz się ciągle dostosowywać, nie możesz ciągle „trzymać”, „widzieć, jak się rozciągasz”, jak trzymasz, rozciągasz i obracasz – staw do stawu, środek do środka. Zrozum, że w tym samym czasie i tej samej przestrzeni umysł może pracować tylko nad jedną rzeczą w tym samym czasie – bez zrozumienia tego będziesz używać umysłu w niewłaściwy sposób. Trening polega na UTRZYMANIU 1 NEUTRALNEGO ODNIESIENIA, ABY WIDZIEĆ WSZYSTKO Z 1 punktu obrotu, aby oddzielić się i zobaczyć wszystko: czy możesz trzymać się 1 z uwagą, aby zobaczyć, jak łączy się ze wszystkimi? Wymaga uwagi, aby utrzymać rotację w celu wytworzenia rozwidlenia/rozszczepienia uwagi (jest to rozszczepienie, ponieważ jest to punkt równoważący – FUNKCJA polega na tym, że energia wychodzi jednakowo i wraca jednakowo). Równy kierunek na zewnątrz i do wewnątrz jest TYLKO POPRZEZ OBROTY, które mogą rozchodzić się we wszystkich kierunkach. Dlatego trening w spinningu polega na tym, czy twój umysł obserwuje i trzyma (środek i obwód – czy twój umysł to rozpoznaje i obserwuje, to jest świadomy trening. Jeśli po prostu „wykonujesz” nawyk poruszania się, a umysł nie jest obecny, nie robisz tego poprawnie.
5. Punkt kontaktowy – tylko 1 może go zajmować. Najważniejszą częścią Punktu Kontaktowego jest to, że wszystko się tam dzieje – jest to Punkt Kontaktowy 6 zmysłów (słuchanie, widzenie, usta, umysł itp.).   „Słuchanie JEST uczeniem się”.  Wiedząc, jak słuchać – słowa, którymi mówimy, muszą być tak jasne – nawet wydawanie instrukcji musi być jasne. Nasze zdolności informują każdy punkt kontaktu: podmiot, przedmiot, świadomość. Nasze zdolności są jak ODBIORNIK: widzimy wszystko WEWNĄTRZ (zapach, smak, słuch itp. – wszystko jest wewnątrz, wewnętrzne; jeśli nie jesteś jasny, skierujesz swoją uwagę na zewnątrz). Jeśli nie potrafisz zrozumieć tej zdolności, twój trening jest niewłaściwy. Musisz więc wiedzieć, jak funkcjonujesz. Musisz to zobaczyć, aby wiedzieć, jak zwracać uwagę i jak UŻYWAĆ tych zdolności. Czy widzisz swoją uwagę i potrafisz ją MONITOROWAĆ?  potrafisz jej używać, aby widzieć rzeczy wyraźnie jako JEDNĄ rzecz! 

Te 5 platform rozpoznaje Umysł Początkujący, Umysł Zen i Umysł Obserwujący – czasami nazywany „pustym umysłem„. W ramach tych 5 platform zbliżamy się do filozofii 1 Punktu Równowagi i 1 Linii.

Vancouver Viewpoint Talk

Szkolenie warsztatowe podczas tej podróży. Czego chcemy się nauczyć? To musi być oczywiste.  Musi być oczywiste – oznacza, że wszystko już tam jest. Jest to pierwsza rzecz, którą należy powiedzieć, ponieważ kiedy „już tam jest”, to po co… skoro jest to oczywiste i już tam jest? Jeśli czegoś nie ma, nie można tego wykorzystać. Rzeczy muszą tam być, ponieważ tylko wtedy można z nich korzystać. Tak, to bardzo oczywiste, ale problem polega na tym, że jest wiele rzeczy, których nie widać, których nie widzimy, ponieważ nie zauważyliśmy, że tam są. Po części, kiedy mówimy o wyczuciu czasu i odstępach, mówimy o widzeniu rzeczy, widzeniu tego, jak się rzeczy mają. Oznacza to, że proces widzenia i uczenia się polega jedynie na rozpoznaniu tego, co tam jest, uświadomieniu sobie tego, co tam jest. Oznacza to, że nie ma nic do gromadzenia ani nic do dodawania. W tym sensie mówimy, że nie ma się czego uczyć; proces uczenia się polega na rozpoznawaniu tego, co jest. To jest pierwsza rzecz. I że jesteśmy częścią natury – tak, są rzeczy wokół nas, a my i musimy wiedzieć, jak ich używamy, ale zanim to nastąpi, potrzebujemy pewnego rodzaju wiedzy. Musimy więc wskazać, jak nawet wiedzieć, jak szukać i czego szukać. 

PIĘĆ PLATFORM

Platforma 1: trzy rodzaje wiedzy. Pierwszym z nich jest to, że możemy mieć wiedzę, gdy dorastamy i uczymy się rzeczy w szkole, doświadczamy rzeczy, widzimy rzeczy, słyszymy rzeczy, uczymy się od innych, od innych mistrzów, od innych filozofów, od nauczyciela, od rodziców lub przyjaciół – od wszystkiego, co jest rodzajem nauki, którą przetwarzamy na myślenie. Nazywa się to wiedzą z drugiej ręki; jest to wiedza z drugiej ręki, ponieważ nie jest to bezpośrednia wiedza z pierwszej ręki, ale raczej wiedza, którą gromadzimy od innych. Ta wiedza z drugiej ręki pochodzi z naszego procesu myślenia, tak, ale nadal nazywamy ją wiedzą z drugiej ręki i jest ona również ważna. To jest to, czego musimy uczyć się od innych. 

Tak więc, na przykład, nasza sztuka opiera się na filozofii, a teraz mówimy o tym, jak opiera się ona na tym, czym jest natura i jakich rzeczy należy szukać. Mimo to cała ta nauka jest zbiorem wszystkich danych. Ale to, nad czym chcemy pracować, kiedy pracujemy nad tym bezpośrednio, to jest miejsce,  którym pojawia się trzecia wiedza: jest to bardziej bezpośrednia wiedza poprzez bezpośrednie poznanie, poznanie poprzez połączenie się z chwilą, widzenie tego, co się dzieje, co się dzieje. Tak więc proces treningowy – nazywany bezpośrednim – ma swoje własne odniesienie.

Podczas gdy druga wiedza ma swoje odniesienie, opiera się ona na przeszłości lub wcześniejszej wiedzy o tym, co zostało już zgromadzone poprzez nasze doświadczenie; jest to model z drugiej ręki, przez który przechodzimy do myślenia. Ale pierwsza wiedza nie jest myśleniem! Oznacza to rodzaj wiedzy, który opiera się na bezpośrednim połączeniu i widzeniu / odczuwaniu tego, co się dzieje. Ten rodzaj wiedzy wymaga uwagi, aby można było trzymać się chwili! To prowadzi nas do rozmowy o tym „Czym jest chwila obecna?”, Jak możesz ją zobaczyć? Jak korzystać z chwili obecnej? Czym jest teraźniejszość? Jeśli widzę chwilę obecną, jak mogę ją uchwycić i jak mogę ją zrozumieć? Być obecnym, jak mówi nasza filozofia

„Musisz zmieniać się wraz ze zmianą” – musisz zmieniać się wraz ze zmianą, aby być z chwilą. To rodzi pytanie: Jak mogę się zmienić wraz z tym, co się zmienia i w jaki sposób powinienem się zmienić? Jeśli nie wiem, jak się zmienić, to po prostu musimy się zmienić. Dlaczego – czy jest jakieś odniesienie do zmiany?

Ponieważ chwila nieustannie się zmienia, bycie z chwilą oznacza, że potrzebujesz bazy. Mówimy więc o tym, jak należy utrzymywać „zmianę wraz ze zmianą, aby się nie zmieniać”. „Nie zmieniać się” oznacza ciągłą zmianę. Ale jak to zrobić?  Sposobem na to jest ciągłe dostosowywanie, ciągłe równoważenie. Ciągłe balansowanie oznacza ciągłe dostosowywanie się, ciągłą ciągłość w balansowaniu ze sobą, dzięki czemu wiesz, co się dzieje. 

Tak więc bycie ze zmianą dotyczy punktu równowagi. Punktem równoważącym jest chwila; jest to obecny proces – teraz, właśnie to się dzieje. Jeśli nie potrafisz zrozumieć tu i teraz i nie potrafisz „przytrzymać”, aby zobaczyć, to nie „wiesz” w ten bezpośredni sposób. Nie wiesz, co się dzieje, co się dzieje. Kiedy nie wiesz, mówimy, że ta chwila już minęła! Prawda?  Jeśli twoja uwaga nie jest silna, aby ją utrzymać, cofniesz się, ponieważ nie możesz utrzymać się tutaj, nie możesz umieścić swojej uwagi tam. Oznacza to, że nie możesz zobaczyć, co się dzieje, więc nie wiesz. Jeśli nie znasz tego sposobu poznania, nie wiesz nawet, jak go trenować! Nie wiedziałbyś, co się dzieje. Kiedy nie wiesz, jak podejść, nie wiesz jeszcze, jak rozwiązać problem. Tak więc, aby ocenić daną chwilę, odwołujesz się do swoich wcześniejszych doświadczeń. Ale każda chwila sama w sobie nie jest ani dobra, ani zła. Nie ma w niej uczucia osądzania. Jeśli osądzasz, oznacza to, że używasz przeszłego myślenia / przeszłego uczucia. Przeszłe odczucia zostały omówione jako oparte na strachu. Ale bezpośrednie poznanie opiera się tylko na znajomości różnicy; nie ma uczucia „lubię, nie lubię lub nie wiem” – całe to osądzanie jest już przeszłym doświadczeniem. Rozumiesz?

Ale nasze szkolenie ZXD nie jest tego rodzaju wiedzą. Nasz trening jest tym, co nazywamy wiedzą bezpośrednią. Musimy zrozumieć bezpośrednią wiedzę, zanim zaczniemy ją trenować. Musisz to zrozumieć, rozpoznając, zaczynając od jednego punktu i jak bezpośrednie połączenie jest wiedzą, którą trenujemy. Biorąc to wszystko pod uwagę, zrozum, że wyjaśniam pięć platform: 3 rodzaje wiedzy i ich funkcje są pierwsze. 

Platforma 2: Jaka jest natura natury? Drugą platformą jest charakterystyka natury. Musisz zrozumieć, czym jest natura. Aby zrozumieć, czego szukasz, używamy filozofii Zen i Tai Chi. W Tai Chi mówimy o zmianie, natura jest zmianą. W Zen cechą natury jest „nietrwałość” – to jest to samo. Jest zmiana, jest ciągła zmiana. To właśnie z powodu ciągłych zmian mówimy, że jeśli chcesz znać prawdę (czyli wiedzieć, co się dzieje) – musisz zmieniać się wraz ze zmianą, aby być ze zmianą. W ten sposób się łączysz. Ale aby dogłębnie zrozumieć naturę charakterystyki, przyjrzeć się temu, jak się ona formuje, przyjrzeć się jej w ramach filozofii Tai Chi i zobaczyć, że nie ma jednej solidnej jednostki. Nie ma jednego. Wszystko przychodzi przez warunki – one przychodzą razem. Tak więc jeden musi mieć dwa, dwa muszą mieć trzy.

1, 2, 3 – Ciągłe dostosowywanie wewnętrzne, równoważenie wewnętrzne

Są one oddzielone. Oczywiście istnieje oddzielenie yin yang. Ale to oddzielenie, trzecia część jest również zjednoczona jako Jedno. Dlatego właśnie jest to jeden do dwóch do trzech (1, 2, 3) dla wszystkiego na tym świecie, taka jest praktyka natury. Oznacza to, że z powodu warunków, każdy warunek łączy się, tworząc coś; nie ma jednej solidnej istoty – pozytywnej i negatywnej, dwóch rzeczy, które tworzą jedną, to jest cykl. Wszystko jest cyklem. Prawda? Dlatego w Tai Chi, podobnie jak w języku komputerowym, 0 i 1, jeden i zero, istnieje sprzęt, który oddziela te dwie rzeczy, w przeciwnym razie nie mogą funkcjonować. Prawda? Taka jest prawidłowość natury, że wszystko jest takie. Ale czy możesz to zobaczyć? Czy widzisz, że wszystko jest 1, 2, 3? Wszystko się zmienia.  Jest tylko jedna rzecz, która się nie zmienia, a jest nią sama zmiana. Tak więc, aby zrozumieć moment zmiany, musisz nieustannie balansować. Ciągłe balansowanie wewnątrz oznacza, że będziesz musiał ciągle się zmieniać, dostosowywać wewnątrz. To właśnie nazywa się drugą platformą. 

Trzecia platforma dotyczy uwagi – umysł może robić tylko jedną rzecz w jednym czasie. Ta platforma dotyczy świadomości: rozpoznajesz świadomość, ponieważ potrzebujesz narzędzia. Bez narzędzia nie wiesz, jak działać. Nie chodzi tylko o „zwróć uwagę!”. Musisz zwrócić uwagę na to lub zwrócić uwagę na tamto, ale najpierw, CZYM JEST uwaga? Zrozumienie, czym jest uwaga, oznacza , czy istnieje odbicie: zobaczenie, czym jest sama uwaga. Tak jak najpierw musisz zrozumieć, czym jest świadomość, zanim będziesz mógł użyć świadomości naszej uwagi do zwracania uwagi. Ale nie poznasz uważności, dopóki nie zwrócisz na coś uwagi, więc jak możesz ją uzyskać? Tylko wtedy, gdy zwracasz uwagę na tę jedną rzecz, wtedy wiesz.   Spróbujmy wykonać następujące ćwiczenie: podnieś prawą rękę – poczujesz, jak poruszasz nią do przodu i do tyłu. Skąd to wiesz? Chcę, abyś poczuł, że prędkość jest stała – nie za szybka, nie za wolna. Aby była stała, musisz zwracać uwagę, aby monitorować działanie – monitorowanie działania jest tam, gdzie jest uwaga, ale bez monitorowania nie wiesz, gdzie jest uwaga. Stąd widzisz ciśnienie, teraz prędkość i ciśnienie i regulujesz je, więc używasz swojej uwagi bezpośrednio. Czy widzisz, że twoja uwaga jest uważna – czy jest, czy jej nie ma. Jeśli uwagi tam nie ma, nie wiesz, że uwaga musi tam być. [Yi dao]. Ale kiedy już rozpoznasz uwagę, możesz ją ustabilizować

Kiedy rozpoznajesz uwagę, możesz ją ustabilizować, a dzięki ustabilizowanej uwadze możesz zrozumieć rzeczy, o których mówiliśmy tego ranka…… o ustabilizowanej uwadze, która jest jak płomień świecy – tak jak widzisz, kiedy zapalasz świecę. Ale jeśli światło świecy nie jest stabilne, będzie migotać i zobaczysz tylko rozmycie, a nie zobaczysz niczego wyraźnie. Światło świecy jest tym, czym jest uwaga – pokazuje coś, ale czy potrafisz rozpoznać, że musisz to ustabilizować, aby światło płomienia stawało się coraz większe i większe, widział rzeczy wyraźniej? Tak więc, kiedy widzisz rzeczy wyraźniej, starasz się budować to światło świecy w większym płomieniu, a następnie pokazujesz więcej – to jest uwaga.  Światło już tam jest. Problem w próbie ustabilizowania się polega na tym, że blokujemy się: blok po bloku, nawyk po nawyku – blokujemy nasze doświadczenie, albo jesteśmy blokowani przez zakłócone myśli lub zakłóceni przez nawyk, ego lub doświadczenie, nawet doświadczenie może być zakłócające. Musisz się tego pozbyć. 

*Dlatego te pięć platform dotyczy rozpoznawania Umysłu Początkującego, Umysłu Zen i Umysłu Obserwującego. Innymi słowy, nazywa się to „pustym umysłem”.  Tak więc, aby obserwować rzeczy, musisz najpierw mieć głębię, w przeciwnym razie zostaniesz zablokowany: zablokowany przez myśl, zablokowany przez doświadczenie. Patrzenie przez pryzmat, aby coś zobaczyć, jest jak noszenie okularów – noszenie okularów przeciwsłonecznych, które są czerwone, czarne, białe, czarne, czerwone – każde z nich jest inną rzeczą, prawda? Musisz pozbyć się tych różnych rodzajów blokad.  Tak więc, od zrozumienia uwagi, trzeba ją ustabilizować, ale są też inne pęknięcia uwagi.

Teraz podnieś lewą rękę i poczuj, jak lewa ręka się porusza. Spróbuj zobaczyć, jak porusza się jedna ręka. Czy możesz to zrobić – czy możesz poruszać jedną ręką z całą swoją uwagą? Czy twoja uwaga na lewej ręce jest częścią tego, na co zwracasz uwagę na prawej ręce?  Trudno jest rozdzielić uwagę – nie można, umysł przeskakuje. Oznacza to, że umysł może wykonywać tylko jedną czynność naraz. W czasie i przestrzeni umysł może robić tylko jedną rzecz na raz, więc aby zwracać uwagę, musisz być w centrum. Dlatego mówimy o intencji i uwadze. Jeśli zwracasz uwagę na zewnątrz, nie możesz zwracać uwagi wewnątrz, ponieważ wtedy twój umysł wychodzi na zewnątrz. Umysł krąży tam i z powrotem. Oznacza to, że jest to niewłaściwa uwaga. Oto bardzo ważna część naszego treningu. W gotowości bojowej, którą nazywamy czujnością, gotowością, umysł nie będzie wchodził i wychodził. Stan umysłu powinien pozostawać czujny; jeśli wychodzisz lub przechodzisz tam i z powrotem, pojawia się luka czasowa. Oznacza to, że nie trenujesz prawidłowo, ponieważ twój umysł ucieka. Jeśli nie potrafisz nawet tego zrozumieć, jak zamierzasz trenować, jeśli nie wiesz, jak używać swojego umysłu? Jeśli nie wiesz, gdzie się skupić, nie wiesz, gdzie umieścić swój umysł, aby zobaczyć rzeczy, o których należy mówić. Myślisz, że już wiesz, ponieważ umysł ucieka zbyt długo. Ale kiedy spotykasz kogoś, kto jest dobry, lepszy od ciebie, może wykryć twój umysł.  Na przykład, jeśli twój umysł jest gdzie indziej, to kiedy wchodzimy w kontakt z drugą osobą, wiem, że twój umysł jest gdzie indziej. Więc najpierw musisz to zrozumieć:  *Jak działa umysł: tylko jedna rzecz w czasie w przestrzeni i tylko z jednego punktu.

Umysł może robić tylko 1 rzecz na raz. Aby zrobić wiele rzeczy razem, musisz zacząć od jednego – od jednego punktu do połączenia. Dlatego mówimy, że musisz zrozumieć jeden punkt równowagi, aby połączyć wszystko, jak radar

Spróbuj i zobacz: podnieś obie ręce. Gdzie jest punkt, który łączysz? To jest z naszego kręgosłupa z naszego C-7, z naszej rotacji kręgosłupa. Teraz zwracasz uwagę na kręgosłup tutaj, aby wykonać rotację tutaj lub rozdzielasz – stamtąd wykonujesz dwa. W przypadku rozszczepienia, jeśli robisz to z jednego punktu, tutaj, to możesz zwracać uwagę na oba w tym samym czasie, ale nie jest to takie łatwe, ponieważ jeśli umysł nie jest silny, aby widzieć wyraźnie, to nie możesz utrzymać połączenia i umysł wciąż ucieka. Ale jedynym sposobem na wykonywanie wielu zadań jednocześnie jest jeden punkt połączenia. Łączymy więc te dwie rzeczy jako jedną. Dlatego mówimy o gotowości – utrzymujesz w sobie czujność, by się rozciągać. Później, ponieważ pod tymi 5 platformami jako jedną rzeczą zobaczysz wszystkie te relacje. Jakieś pytania dotyczące tych 3 rzeczy? Tak więc, wiesz, że z 3^rd Platformą jest tylko „jedna na raz”.

Czwarta platforma to Czym jest wiedza. Jak możesz wiedzieć? Twoja wiedza opiera się na jakim odniesieniu? Ponieważ wiedza może pochodzić z przeszłości lub z teraźniejszości – zawsze są 2 rzeczy (trzeba mieć 2: przeszłość musi mieć teraźniejszość). 

• Czym jest wiedza: Wiedza to dostrzeganie różnicy. Czym jest „różnica”? Różnica jest oddzieleniem – różnica pochodzi z oddzielenia, ponieważ sama różnica ma oddzielenie i zjednoczenie. Różnica oznacza, że wiem z powodu kontrastu dwóch różnych rzeczy. Ale brak różnicy jest również różnicą, tak? Moment różnicy pochodzi z oddzielenia i ujednolicenia; przeszła różnica wynika z tego, że dzięki doświadczeniu znasz tę różnicę od tego momentu. W ten sposób poznajesz. 
• Ale wiedząc z chwili obecnej – musisz być w stanie połączyć się, aby ZOBACZYĆ oddzielenie i zjednoczenie poprzez poznanie charakterystyki z 1, 2, 3.  Ale nie chodzi tylko zrozumienie, jak zobaczyć 1, 2, 3.

Poznaj i dopasuj. Dlatego mówimy o spotkaniu i dopasowaniu. Widzisz od okręgu do środka, od środka do środka, środek z krzyżykiem: 3 zaangażowania. Dopasowanie, aby zobaczyć różnicę. Lub dopasowanie z krzyżem – to ma różnicę: być z krzyżem – oddzielenie i zjednoczenie. Później porozmawiamy o tym, na ile wiesz, czym jest krzyż?  Jak używać krzyża, jak widzieć krzyż? O co chodzi w krzyżu? Jest więc wiele rzeczy, które musisz wiedzieć, aby zobaczyć, jak to działa.   Każde pytanie

P: Czy 123 to jeden to yin, 3 to i yang i czy 3 to równowaga?

GM Sam Chin: Nie: Trzy jest rzeczą, która oddziela dwa (yin i yang). Separacja. Linia, która oddziela (jak lewa i prawa) – gdzie definiujesz, która jest prawa, a która lewa? Punkt środkowy – istnieje środek, który oddziela te dwie rzeczy.

P: Więc to nie jest bilans energetyczny?

GM: Tak, to także energia. Równowaga Tai Chi to nie 50 50. Istnieje równowaga 50-50. Ale prawdziwym punktem, o którym mówimy z punktem równowagi jest wszystko. Linia, która oddziela dwie różne rzeczy – to kontrast – oddziela, w ten sposób „wiesz”. Ale ten kontrast nie jest w sensie wagi 50/50; one się uzupełniają. Może 50 ciężkich, może 50 lekkich. Ale potem zmieniają się cyklicznie, jak dzień i noc, albo ciepło i zimno, są różnymi komponentami. Ale ponieważ jest dzień i noc, jest tylko kontrast, jest tylko puste i pełne. Wtedy, ze względu na związek, mogą się zmieniać; jeśli się nie zmieniają, oznacza to, że są martwe.  Zobacz to – moją rękę: Yin Yang i razem poruszają moją ręką; to działa jak para. Ponieważ są to różne jakości: ta część się kurczy, a ta rozszerza. 

P: Czy granica między yin i yang jest tylko stanem dostosowania?

GM: To punkt równowagi. Można powiedzieć, że to punkt równowagi. Ale ten punkt równowagi musi być bardzo silny. Więc oddzielają Yin i Yang: yin nie może iść do yang, a yang nie może iść do yin. Jeśli wejdą w siebie nawzajem, zostaną uszkodzone; tak jak komputer – jedynka i zero, jeśli nie mają silnego oddzielenia, czy może funkcjonować?  Gdzie jest nasz informatyk? Czy może funkcjonować, czy nie [nie!] Zapytajmy naszych profesjonalnych lekarzy (śmiech). Musi być bardzo czysto: 1 to 1, a 0 to 0. Ale potrzebujesz tych różnych jakości, aby się połączyć, aby wykonać pracę. Ale nie można ich przekraczać. Jeśli to zrobisz, dojdzie do zwarcia. Podobnie jak w elektryczności: jest jedna energia dodatnia i jedna ujemna, ale muszą się one połączyć, aby działać. Potrzebujesz tych dwóch do pracy, potrzebujesz dwóch, aby cykl był kompletny. Potrzebujesz tych dwóch i muszą się one połączyć, ale nie mogą się skrzyżować.  Jakieś pytania?  Wszystko w porządku, więc wiedza to dostrzeganie różnicy, to wszystko. – Wiedza z chwili obecnej różni się od wiedzy z przeszłości

Skąd możesz to wiedzieć? Tak jak powiedziałem, aby wiedzieć, musisz tam być. [z uwagą]. Tak, musisz się tam spotkać. Poznanie, tak naprawdę, jest punktem kontaktu.  Poznanie odbywa się poprzez punkt kontaktu. Oznacza to, że musi tam być Przedmiot, Podmiot i Świadomość. Kiedy mówimy, że musisz tam być, to wtedy się spotykamy, dopasowujemy – spotykamy się z twoją uwagą, aby tam być. Po pierwsze, musisz znać swoją uwagę, zanim będziesz mógł ją skierować. Jeśli nie możesz ustabilizować swojej uwagi, jak możesz nią kierować? Nie możesz. Musisz być w stanie kierować swoją uwagą, a potem wiesz, że stamtąd widzisz różnicę. Tak? Jeśli nie potrafisz dostrzec różnicy od tego momentu, wrócisz do przeszłości, aby zobaczyć szkody, które widzisz, oceniając w porządku. 

3^rd one: Wiedzieć z jakiego odniesienia? [Teraz trzeci jest składnikiem wiedzy, wiedząc, jakie odniesienie widzisz – z przeszłości czy z teraźniejszości? Jeśli nie możesz przeniknąć do chwili obecnej, powrócisz do przeszłości. Ale nie chodzi o to, że przeszłość jest zła. Oczywiście wykorzystujemy nasze przeszłe doświadczenia, przeszłość jest bardzo dobrym narzędziem. Tak, potrzebujemy tego doświadczenia, aby przetrwać. Potrzebujemy również tych narzędzi, o ile wiesz, kiedy lub że używasz przeszłych doświadczeń, jest to kwestia bycia świadomym. Jeśli wiesz, że używasz przeszłego doświadczenia lub tej nagromadzonej wiedzy z drugiej ręki, to wiesz, że sposób poznania jest inny. Nagromadzenie u każdego jest inne. Każdy jest inny. Każdy ma swoje własne doświadczenie, prawda? Dlatego nie można mieć ostatecznej racji.  To, co jest prawdą w oparciu o twoje doświadczenie, jest prawdą tylko dla ciebie. Więc bądź jasny: czy wiem z chwili obecnej, czy z przeszłości? To jest czwarta platforma

Piąta Platforma : Punkt Kontaktu. Jak już powiedziałem, punkt kontaktu jest ustanawiany tylko poprzez Obiekt, Podmiot, Świadomość. Podmiotem są nasze zmysły:  Świadoma uwaga. Jeśli nie masz uwagi, masz oczy, ale nie widzisz, masz uszy, ale nie słyszysz. Twoja uwaga musi być obecna, abyś mógł widzieć i słyszeć. Ponieważ wszystkie informacje, które otrzymujesz, pochodzą z punktu kontaktu. To tam działasz: w punkcie kontaktu. Teraz mówiliśmy o tej zdolności, tych zmysłach, naszym Podmiocie (naszych zmysłach), kiedy mówiliśmy o widzeniu (oczy), słyszeniu (uszy), wąchaniu (nos), dotykaniu (ciało), myślach lub ideach (umysł). 

Wszystko jest wewnątrz [wewnętrzne]

Czy wiesz, jak funkcjonują te wydziały? Gdzie mnie widzisz? Gdzie mnie słyszysz? Czy widzisz mnie siedzącego tutaj [patrząc na zewnątrz], czy widzisz mnie tutaj [wskazuje wewnątrz, za oczami]; czy słyszysz mnie tutaj, czy z wewnątrz? Jestem dla ciebie tylko odbiciem, ponieważ wszystkie zdolności działają jak odbiornik. Wszystko jest odbiciem. Nie widzę cię – to odbicie: Widzę cię tutaj (wskazuje do wewnątrz). Widzę cię tutaj, czuję się tutaj – wszystko jest WEWNĄTRZ. Nie jest na zewnątrz. Tak? Więc gdzie powinieneś zwracać uwagę?  Czy powinienem zwracać uwagę tam, czy tutaj? Jak działa uwaga – tylko 1 na 1 raz. Jeśli zwracam uwagę tam, to aby działać, muszę przenieść moją uwagę z powrotem do środka, co oznacza, że moja uwaga krąży tam i z powrotem, w tę i z powrotem. Jeśli twój umysł wchodzi i wychodzi, czy jesteś gotowy? Jeśli jesteś gotowy, oznacza to, że nie wchodzisz i nie wychodzisz ze stanu gotowości. Ale jeśli nawet nie wiesz, czym jest gotowość, to jak możesz być gotowy? Nie możesz, jeśli umysł i miejsce, w którym go umieściłeś, są już błędne. Ponieważ umysł można łatwo oszukać. Teraz wiesz, że te zdolności działają poprzez refleksję. Dlatego ta platforma dotyczy refleksji. Więc twoja uwaga powinna być skierowana na twoje zdolności, na wszystkie te drzwi zmysłów. 

Wypróbuj ten test: podnieś rękę i podnieś palce. Spójrz na swój palec – czy widzisz linię? Czy widzisz wyraźnie? Chcę, żebyś widział wyraźnie.  Czy staje się niewyraźna? Czy możesz dalej korygować wzrok, aby widzieć wyraźniej? Nie pozwól, by się rozmył. Utrzymuj ją. Spróbuj. Zostaniesz zablokowany. Nie pozwól, by się rozmyła. Kontynuuj, aby było jasne. Gdzie się dostosować? Kiedy się skupić? Na czym się skupiasz? Możesz zobaczyć, jak twoje oczy balansują; nie skupiasz się tutaj na tym palcu. Potrzebujesz tego obiektu jako odbicia. Kiedy mówimy o skupianiu się, dostosowujesz swoje oczy, aby widzieć to wyraźniej

Skupiamy się na tym, by widzieć to Jedno – zawsze wyraźne. Jest wyraźny, ponieważ skupiasz się na tym obiekcie. Możesz więc skupić swój dotyk. Nie możesz skupić wzroku na zewnątrz. Nie możesz skupić swoich uszu na zewnątrz. To nie jest wyraźne na zewnątrz – na zewnątrz już jest; wewnątrz jest bardzo wyraźne. Jeśli nie wiesz, jak funkcjonują twoje zdolności, to nie wiesz, jak się dostosować. Możesz więc usiąść i powiedzieć: „to się nie skupia”. Podobnie jak obiektyw aparatu – nie dostrajam się tam, dostrajam swój obiektyw. Tak właśnie działa ciało. Jeśli chcesz być wrażliwy, gdzie się dostrajasz? Dostrój to – zrób to poprzez ciągłe równoważenie (w przeciwnym razie stanie się nieostre). Kontynuuj równoważenie i dostosowywanie, aż uwaga będzie tak stabilna, że stanie się wyraźna. Będziesz nieustannie dostosowywać i równoważyć. Jeśli nie możesz tego zrozumieć, nie wiesz jak trenować; trening polega na ciągłym wewnętrznym balansowaniu. Zewnętrzny przedmiot jest tylko rodzajem narzędzia refleksji, które służy do treningu. *Dostrajasz i regulujesz to wszystko wewnątrz, nieustannie – to jest to, o czym mówię, gdy mówię „kultywowanie swojej świadomości”. Przede wszystkim musisz to zrozumieć, bo inaczej nie będziesz wiedział, co obserwować.

Trening w zakresie właściwego postrzegania

Tak więc trenujesz siebie, aby zrozumieć to: jak patrzeć. Oznacza to postrzeganie 1, 2, 3. Jeden, dwa, trzyoddzielenie. Kiedy widzimy rzeczy 1, 2, 3, to są to oddzielenia. Zawsze patrzymy przez neutralne. Prawda? 1, 2, 3 dlaczego używamy tego, aby zobaczyć oddzielenie i zjednoczenie tych dwóch? Dlaczego tak jest? To, jak patrzysz na rzeczy, robi różnicę. Zrób różnicę, widząc różnicę. Jaka jest funkcja dostrzegania różnicy w sposobie patrzenia na rzeczy? Dlaczego mówimy, że „wiemy, widząc różnicę”? Przyjrzyj się temu. Zbadaj to. Zrozum to.

Neutralne podejście: Zhong Xin Dao – centralny sposób widzenia

Jak Yin i Yang, jak góra. Jak zobaczyć drugą stronę. Z mojej strony, aby zobaczyć drugą stronę, widzę różnicę Tak. Ale czy naprawdę widzisz? [Jest tam coś innego, ale tak naprawdę mnie nie widzisz. Ponieważ jestem z boku, więc jak mógłbym zobaczyć drugą stronę? Nie jesteś tam, żeby widzieć. Tylko wtedy, gdy staniesz pośrodku i zobaczysz obie strony razem, możesz naprawdę zobaczyć oba zbocza. Chyba że staniesz na szczycie góry i zobaczysz oba zbocza razem. Jeśli jesteś w centrum, aby porównać oba, możesz zobaczyć różnicę. To jest to, co nazywamy podejściem neutralnym, podejściem centralnym – dlatego nazywa się to Zhong Xin Dao: centralny sposób widzenia rzeczy. Dostosowujesz się z centrum. Tylko wtedy dostosowanie jest właściwe: poprzez równoważenie. Podejście jest wtedy bardziej precyzyjne. Czy wszystko jest jasne? Tak więc trening powinien wciąż powracać, aby zrozumieć tę część platformy – widząc wszystkie te relacje, dobrze

Ze wszystkimi tymi pięcioma platformami, kiedy przychodzi do treningu, używamy zasady podejścia jednego punktu równowagi: jednego punktu równowagi i jednej linii, o czym mówi Tao: jednego punktu środkowego i linii. Linia jest również linią równowagi; punkt jest również punktem równowagi. Bez stałego punktu równowagi nie można również stworzyć linii. Ale linia również daje różnicę. Punkt również daje różnicę, ponieważ punkt jest również lokalizacją. Punkt jest punktem centralnym, który daje różnicę w widzeniu: w górę, w dół, w lewo, w prawo, do przodu, do tyłu. To właśnie sześcioma kierunkami. Sześć kierunków i trzy wymiary. Ile linii oddziela 6 kierunków? Punkt, który wychodzi, musi wrócić do punktu centralnego. 

To, co wychodzi na obwód, musi wrócić

Aby mieć zwrot, najpierw musisz mieć odwrotność. Ale czym jest odwrotność? Czym jest energia zwrotna? Energia odwrotna, energia odbicia, zawsze wynosi 90° stopni. Odbicie, lub można powiedzieć, że „energia odbicia” jest energią odbicia. Musisz zrozumieć, że każde dotknięcie ma najpierw odbicie; odbicie oznacza, że trafiasz w środek. Musisz trafić w środek. Następnie, gdy trafisz w środek, łączysz środek: to, co wychodzi, musi powrócić. Odwrotna energia to tylko jedno wyjście i powrót 1- oznacza to, że istnieje luka, ale najpierw musisz mieć to odbicie. Następnie pozytywny i negatywny powrót. Tak więc, kiedy wychodzisz, zatrzymujesz się tam i wracasz, wtedy cykl jest zakończony. Gdy cykl jest zakończony z uwagą tam, oznacza to, że nie ma początku ani końca. Oznacza to, że jeśli możesz już osiągnąć ten etap, nie ma już więcej czasu – nie ma więcej czasu i przestrzeni, ponieważ zawsze tam jesteś. W tobie jest już czas i przestrzeń; jest już kompletny sam w sobie.  Nic nie może być szybsze niż to, ponieważ już tam jesteś. Czas i przestrzeń już istnieją. Jeśli „wiesz”, nie mówimy już o odstępach i czasie. Ponieważ już tam jesteś. Ta koncepcja jest już umiejętnością na bardzo wysokim poziomie, ponieważ łamie czas i przestrzeń. Oczywiście to jest nasz cel. Musimy więc przejść przez wiele treningów i zrozumieć, aby tam być. 

Poniżej znajduje się zrozumienie punktu równowagi, a następnym krokiem, który rozbijamy, jest to, że ten punkt równowagi dotyczy sześciu kierunków i trzech wymiarów. W działaniu sześć kierunków i trzy wymiary dzielą się na trzy płaszczyzny: poziomą, czołową, strzałkową, ale w ich obrębie muszą mieć sześć kierunków i trzy wymiary.

Jedną z rzeczy, o których mówimy, jest punkt – punkt środkowy w naszym ciele jest środkiem masy, masy i grawitacji. Każdy obiekt ma masę, ale rządzi nim grawitacja – to grawitacja tworzy linię: linię osi z grawitacją i masą – maksimum zawsze wynosi 90 stopni: linia pionowa. Ale ta pionowa linia 90 stopni jest również pozioma. Czy widzisz, że to jest co? Płaska. Czy jest pozioma? Czy można ją również nazwać pionową? Dlaczego nie? Na dole jest pozioma. 

Pionowy jest poziomy. Ponieważ są to tylko słowa, które wprowadzają zamieszanie: charakterystyka tego pionu, na który patrzysz tutaj, ale na poziomie musi być płaska. Natura zawsze tam jest. Natura grawitacji, dla poziomu – nieważne jak to zrobisz – będzie taka sama. Spójrz na wodę – poziom wody jest zawsze poziomy. Zawsze jest pion i poziom. Ta pionowa linia zawsze tam jest, bez względu na wszystko. Jest to więc oczywista rzecz. Linia grawitacji, linia pionowa, linia pozioma jest oczywista – zawsze tam jest. Spójrz na wszystkie obiekty: który z nich nie jest pionowy i poziomy? Wszystko, na co spojrzysz na tej Ziemi, ma pion i poziom. Tak więc punkt kontaktu dotykowego jest również oddzielony pionem.

Wczoraj mówiłem o tym, że aby być moją przestrzenią / twoją przestrzenią, musisz mieć własną pionową i poziomą, aby utworzyć obwód, tak? Dwa obwody, które się spotykają, są również oddzielone energią pionową, tak? W przeciwnym razie nie możemy być dwojgiem. Ale mogą się trochę nakładać. Dlatego mówimy o tym, że istnieją tylko trzy rodzaje sfer [odbijanie się, łączenie, przenikanie]. 

1) Pierwsza rzecz to 2 sfery: ja tworzę swoją sferę, a ty swoją. Oznacza to, że masz swoją masę i grawitację, które tworzą twoje otoczenie i przestrzeń. Ale jeśli masz tę przestrzeń, która spotyka się z tą przestrzenią, która jest oddzielona tą linią, to nie mogę się do ciebie dostać. Mogę tylko odbijać cię jak piłkę. 

2)Druga nakłada się trochę i ją zwijam. Oznacza to, że zamykam cię i załamuję. To znaczy, że mogę złamać twój most, Przełamując Sfery. To znaczy, że zamykam cię i zawalam twoje sfery, a potem mogę otworzyć lub zamknąć twoje mosty.  Otwieram lub zamykam cię.

3)Trzeci to 2 sfery uformowane w jedną sferę. Połykam twoje sfery (zjadam twój obwód) – dwie sfery formują się w jedną, ale jeśli chcę cię rzucić lub chcę cię upuścić i przeniknąć, muszę spotkać się z twoimi sferami na obwodzie, więc łapię twój środek, prawda

Ja staję się centrum, ty stajesz się obwodem, więc mogę cię odtoczyć i rzucić. To jest łączenie sfer.  Dlatego mówimy o tym, że sfery mają bardzo wyraźną linię energetyczną, która je rozdziela. To tutaj mówimy o linii ataku i obrony.

Tak więc, z dowolnym obiektem poczuj to: podnieś rękę. Czy czujesz siłę grawitacji? Teraz przejdź tutaj – czy czujesz ją tutaj? Gdzie? I ciężar tutaj. Poczuj środek dłoni, gdy opada w dół. Czasami podnosimy rękę i w środku kości pojawia się rozcięcie, oddzielenie. Górna część obwodu również ma tutaj linię, która przecina się w celu oddzielenia. Bez tego nie ma informacji.  Tam, gdzie spotykają się 2, jest również linia.

Na zajęciach Zoom narysowałem diagram. Na niedzielnych zajęciach Zoom mówiłem o tym. W każdej pozycji „trzymania piłki” istnieją sfery wewnątrz sfer, ponieważ praktycznie rzecz biorąc, dla każdego obiektu istnieje środek. 

Środek to miejsce, w którym grawitacja może się utrzymać, więc jeśli chcę penetrować, muszę przekroczyć tę linię – linię ataku i obrony.  Co definiuje linię obrony? Linia obrony jest jak tarcza, ponieważ przód tarczy musi oddzielać sfery. Będziemy nad tym pracować. Trudno to pojąć. Ale po pierwsze, wszystkie działania, wszystkie ruchy, które staramy się wykonywać w sześciu kierunkach i trzech wymiarach – kierunkowych, ponieważ ruch równoważący, punkt równowagi i równowaga jaźni muszą przebiegać w sześciu kierunkach.  Sześć kierunków oznacza, że od centrum idziemy do przodu, do tyłu, w lewo, w prawo, w górę i w dół. Z tego centrum, w celu wytworzenia sześciu kierunków i energii, jest to możliwe tylko poprzez rotację.

Nie ma innego sposobu na wytwarzanie energii w wielu kierunkach. Jeśli chcemy wytwarzać energię do przodu i do tyłu, energię lewą i prawą w tym samym czasie, jak to zrobić? Nie można zrobić jednego, a następnie drugiego; tylko poprzez jeden punkt obrotu, jak chiński stół, który obracam i mam do przodu, do tyłu, w lewo i w prawo. Obracasz się i istnieje wiele sił stycznych.  Oznacza to, że wytwarzasz energię o wielu kierunkach.

Ale musisz być w stanie trzymać się centrum, aby obracać się i wytwarzać energię kierunkową – to się nazywa równoważeniem. Wciąż mówimy o punkcie równowagi, ale najpierw musisz osiągnąć punkt; musisz najpierw rozpoznać punkt, jeśli nie możesz uzyskać punktu, nie masz na czym się oprzeć. Oznacza to, że najpierw musisz być w stanie się spotkać i połączyć, aby uzyskać punkt. Albo punkty zaczynają się od stóp, punktów stóp, które łączą grawitację, ale działanie pochodzi skąd?

Akcja pochodzi ze środka kości – stawu biodrowego – biodro jest korzeniem nogi, biodro porusza kolanem, kolano porusza kostką.  Działanie jest zawsze z tyłu. [Chcę poruszyć się tutaj, co oznacza, że najpierw poruszę się tutaj, aby poruszyć się tam.  (pokazuje połączenie) Nie mogę po prostu poruszyć się tutaj. Poruszasz się tutaj, aby dostosować się tutaj – dlatego w sztukach walki zawsze mówią, że talia jest silnikiem, ale to niedokładne. W rzeczywistości jest to biodro… że poruszają nogami, aby poruszyć ciałem, poruszają ciałem, które porusza kręgosłupem w prawo, a ramię jest korzeniem ręki. Tak więc trening zaczyna się od rozpoznania kości jako pierwszego szkieletu: oznacza to kości, więzadła, ścięgna, tkankę mięśniową aż do skoku.

Tak więc wszystkie ruchy pochodzą z jednego punktu obrotu, więc musisz mieć stabilny punkt obrotu. Stabilny punkt jest również punktem obrotu, tak? Ruch pochodzi z punktu obrotu. Obrót jest również punktem obrotu.  Jaka jest charakterystyka punktu obrotu? Jaka jest najważniejsza cecha punktu obrotu? Stałość. W momencie działania nie porusza się, ponieważ trzeba się go trzymać. Potrzebny jest punkt tarcia, który trzyma, w przeciwnym razie przeskoczy. Kiedy przeskakuje, nie masz kierunku, nie masz energii. Oznacza to, że musisz być w stanie połączyć punkt, aby to zrobić, inaczej to nie zadziała. Trening polega na tym, że musisz się połączyć: przytrzymać. Przytrzymanie oznacza nie poruszanie punktem, ale szlifowanie tego punktu, obracanie się w tym punkcie – to jest pierwsze działanie, którego powinieneś szukać. Jeśli nie szukasz tej pierwszej akcji, to później nie masz jasności. Jeśli punkt nie jest jasny, to jak inni mogą być jasni? Nie ma możliwości, byś był przejrzysty. To jest cecha charakterystyczna tego ruchu: pierwszą rzeczą jest stały punkt. Jeśli nie możesz się z nim spotkać, jeśli nie widzisz go, nie możesz go rozpoznać, to będziesz pytał: „Dlaczego nie jestem ?”. Oczywiście, że nie jesteś dobry, skoro nie możesz nawet dostrzec punktu odniesienia! Jak możesz być dobry, powiedz mi? Tak, możesz nauczyć się wielu ruchów i wielu technik, ale dlaczego twoje umiejętności nie są tak dobre? Ponieważ twój kierunek od punktu nie jest jasny, więc nie możesz stałej linii, stałego kąta ruchu.

Dlatego właśnie ciągniemy, pchamy, uderzamy, aby poczuć punkt. Uderzając w punkt, punkt łączy się. Kiedy jesteś w stanie wyczuć punkt, najpierw pochodzi on z punktu stałego. Później, powoli będziemy mówić o punkcie na tkance. Ale najpierw punkt musi pochodzić z kości – szkieletu; wszystko zaczyna się najpierw od kości, wszystko zaczyna się od kości, ponieważ potrzebujemy struktury, struktury szkieletu.

Działania pochodzą z więzadeł i ścięgien w miejscu stawu, które łączą mięśnie. Dlatego też pierwszą czynnością, której należy się nauczyć, jest rotacja z jednego punktu. 

Rozciąganie kręgosłupa, rozciąganie stawu, skracanie stawu, obracanie więzadeł i ścięgien. Trenujemy, dopóki twoja uwaga nie będzie jasna. Wtedy wiesz, jak używać swojego ciała. Wtedy wiesz, jak wykonać prawidłowy ruch. Cała akcja to jeden punkt obrotu i koła. Ponieważ twój WSPÓLNY jest ustalony przez jeden punkt: punkt barku, punkt biodra, stoisz na nogach – to jeden punkt. Punkt grawitacji: jeden punkt rotacji. Aby poruszać się z jednej rotacji, po obróceniu powstaje Otwarcie i Zamknięcie (zamknij zamknij, otwórz otwórz). To wszystko. Z otwieraniem i zamykaniem tutaj z powodu grawitacji tutaj mówimy o górze w dół, lewo w prawo – krzyż: obrót, który przechodzisz przez ten krzyż: idziesz do, przechodzisz przez te cztery ćwiartki  

Dlaczego używamy krzyża / Dlaczego jesteśmy posłuszni naturze i pracujemy z naturą?

Różnicę widać na przykładzie krzyża – dlaczego używamy krzyża, a nie X? Z powodu grawitacji – to wciąż wraca do natury: z powodu masy i pierwotnego pionu i poziomu. Pion i poziom tworzą krzyż, więc każdy obiekt, każda rzecz jest rządzona przez pion i poziom. Pion jest pierwotną energią z powodu tej energii w górę i w dół. Pion jest pierwotny – dlatego wszystkie kwiaty, rośliny i drzewa rosną poprzez rotację – rosną w ten sposób z powodu grawitacji i tej rotacji. Taka jest sama natura, więc trenujemy, aby być posłusznym naturze, iść z naturą, rozumieć naturę, pracować z naturą, a nie przeciwko niej.

Rozumiesz? Czy to już wystarczy? Jakieś pytania?

P: O Meet and Match 

GM: Spotkanie jest tam, gdzie jest punkt kontaktu – uwaga musi być tam, aby spotkać się fizycznie, a stan uwagi, aby się spotkać. Spotykasz się, a następnie dopasowujesz. Dopasowujesz środek do środka, aby zobaczyć różnicę. Jeśli nie spotykasz się i nie dopasowujesz, nie widzisz chwili. Nie wykorzystujesz chwili, by dostrzec różnicę.  Używasz  przeszłych doświadczeń. Meet and match daje poczucie śledzenia – ciągle śledzę, ciągle dostosowuję… ciągłe śledzenie, ciągłe dostosowywanie w celu utrzymania – tym właśnie jest trening. To jest miejsce, w którym możesz się zmieniać wraz ze zmianą, ponieważ ciągle się dostosowujesz, ciągle dopasowujesz, aby utrzymać, ciągle dostosowuję mecz, aby połączyć punkt. Kiedy już połączysz punkt, zawsze jesteś z nim połączony. To wtedy mówimy o „władcy marionetek”, a ty pociągasz za sznurki.

Tak więc, w Punkcie Styku w kontakcie z energią równowagi musisz mieć sześć kierunków i trzy wymiary. Aby to zrobić, „energii widelca” – obrót wytwarza widelec. Tak więc, w punkcie kontaktu, jeśli potrzebujesz , aby utrzymać się w punkcie, potrzebujesz co najmniej dwóch energii.  To jest energia widelca. To jest minimum. Oczywiście można użyć więcej. Jeśli możesz użyć 4 kierunków, wymiarów 3D, im więcej, tym lepiej. Możesz trzymać, rozciągając się lub wchodząc razem – to wszystko jest rozwidleniem. Istnieją 3 sposoby trzymania punktu. Prosty (chwytanie: trzymanie punktu). Drugi jest bezpośredni (do kości), Każde trzymanie, kiedy mówimy o „trzymaniu” punktu, nie jest pchaniem. Connect to nie pchanie. Connect to trzymanie: wystarczy dotknąć tutaj… widelec wytwarza rotację, która idzie w dół i idzie w górę… tak jak odbicie w dół do ziemi i z powrotem w górę. To nie jest naciskanie. Obrót tworzy 2: jeden trzyma, a drugi obraca. To jest 1 i 2. W ten sposób powstają 4 kierunki. 

Dlaczego nie mogę przytrzymać tego punktu, naciskając go? Ale jeśli to zrobisz, przejdziesz. Jeśli jesteś stabilny, tworzysz punkt obrotu. Tak, potrzebujesz punktu obrotu, aby się poruszać, ale nie dawaj przeciwnikowi punktu obrotu. Jak nie dać mu punktu obrotu? Sprawiając, że punkt będzie tak płaski i długi, że nie będzie mógł… Oznacza to, że z jednego punktu rozciągasz go do końca, aby nie mógł się obrócić. Oczywiście może znaleźć inny sposób na obrót. Właśnie dlatego, gdy trenujemy górną rękę, trenujemy płasko, aby utrzymać punkt, aby nie mógł z nim płynąć. Jeśli nie masz punktu obrotu, nie może się obrócić. Potrzebujesz punktu obrotu, aby się obrócić.

Dlaczego w dotyku rozciągamy, obracamy i tworzymy linię?

Dlatego przy dotknięciu rozciągamy się, obracamy, aby stworzyć linię. Kiedy tworzysz linię, nie może się obracać. Kiedy tworzysz linię, w efekcie trafiasz od środka do środka. Potrzebujesz centrum jako punktu odniesienia. Gdy trzymasz środek przeciwnika, środek  ma mocy – środek nie może wytworzyć mocy. Centrum jest punktem odniesienia dla stabilności. Ale centrum musi być stabilne, aby wytworzyć coś takiego jak huragan lub tornado. Zagłębienie nie ma mocy. Obwód ma moc. To obwód z yin i yang ma moc. Dlatego w działaniu, w Tai Chi mówimy o Wu Ji do Tai Chi, Tai Chi do Yin Yang. Działanie to yin i yang. Działanie nie jest Tai Chi. Ale potrzebujesz Tai Chi jako równowagi, aby utrzymać stabilność, aby wykonać działanie Yin Yang. Jeśli nie masz Tai Chi, nie masz równowagi. Będziesz więc popadał w skrajności – skrajność yin lub skrajność yang. 

Wtedy nie możesz wrócić, więc wtedy nie masz odniesienia do różnicy i będziesz osądzać formę yin yng, nie widzisz z Tai Chi, widzisz z Yin Yang. Czy wyrażam się jasno: dlaczego robimy to, dlaczego robimy tamto? Utrzymujemy to, ponieważ w działaniu nigdy nie opuszczamy centrum. Centrum Yin, Centrum Yang – ponieważ potrzebujesz odniesienia do centrum; odniesienie do centrum jest neutralnym odniesieniem do poznania. Jeśli nie użyjesz tego neutralnego odniesienia do poznania yin yang, będziesz wiedział tylko z Yin i Yang – to jest skrajność. Jest to sprzeczne z filozofią Zen i Tao. Nie równowaga. Dlatego w buddyzmie zen mówi się o środkowej drodze. Środkowa ścieżka – poznanie neutralne, poznanie z punktu równowagi. Tylko yin lub tylko yang to skrajność.